Cioran e la condizione umana: Rodrigo Menezes in dialogo con Karl White

Nella sezione Spazio Cioran, pubblichiamo un ampio dialogo tra lo studioso brasiliano Rodrigo Menezes e Karl White, laureato al King’s College London, dove ha insegnato per molti anni etica, filosofia del cinema e letteratura. Oltre ad articoli su Cioran, ha pubblicato saggi su Beckett e su Shakespeare. I suoi scritti sono apparsi su diverse riviste filosofiche e letterarie. È dottore in filosofia presso il King's College di Londra con una tesi sulla «Filosofia di E.M. Cioran e la sua relazione con la filosofia post-cristiana» (2023). Ha recentemente pubblicato un libro intitolato E.M. Cioran and the Human Condition («E.M. Cioran e la condizione umana», Bloomsbury, 2025).
Rodrigo Menezes ha un dottorato in filosofia presso la Pontificia Università Cattolica di San Paolo, in Brasile. Ha studiato l'opera di Cioran per i suoi master e dottorati. Nel 2010 ha creato il Portale Cioran Brasil. È traduttore e editore.


Rodrigo Menezes: Quando e come è avvenuto il suo primo contatto con le opere di Cioran? Era una traduzione in inglese? Qual è stata la sua prima impressione?

Karl White: Sono irlandese e ho scoperto Cioran a metà degli anni ‘90 grazie al mio amore per Samuel Beckett. Uno dei biografi di Beckett accennava al fatto che era amico di un aforista e pessimista rumeno: Cioran. Non avevo mai sentito quel nome prima né visto nessuno dei suoi libri in giro. Un giorno scoprii che l’università locale aveva una copia di L’inconveniente di essere nati. Il libro era conservato nei loro archivi; dovevi firmare per accedervi e potevi solo leggerlo lì. Mi sentii come un personaggio di H.P. Lovecraft a cui viene regalata una copia del Necronomicon! L’ho adorato fin dai primi aforismi. Finalmente c'era qualcuno che esprimeva in modo conciso e senza concessioni tutti i problemi e le miserie dell'essere umano che nessun altro sembrava avere il coraggio di fare. Mi sono appassionato subito e ho iniziato a procurarmi tutti i suoi libri.


R.M.: Qual è la sua valutazione della ricezione delle opere di Cioran nel mondo anglofono, in particolare nella Gran Bretagna? In che misura – e perché – Cioran è trascurato dalla critica anglofona?

K.W.: Credo che nel rispondere a questa domanda si sia portati a generalizzazioni che rischiano di cadere nel cliché, ma che contengono comunque molta verità. In Gran Bretagna, la filosofia non è una materia popolare né fa parte della cultura in generale. E naturalmente, nella filosofia accademica anglosassone, la filosofia analitica ha sempre avuto la tendenza a essere il discorso dominante. C’era, e c’è ancora, in una certa misura, un certo sospetto nei confronti della «filosofia continentale». Quindi l'atmosfera è già molto ostile a qualcuno come Cioran. Un certo stoicismo, o quello che viene chiamato «rigidità» (stiff upper lip), è ancora, fino a un certo punto, la caratteristica della società inglese. Se a questo si aggiunge una certa avversione per il pessimismo più estremo, si capisce perché Cioran non abbia trovato molto spazio. Sembra che sia più conosciuto in America, dove novità e freschezza conquistano un pubblico più vasto. Susan Sontag scrisse un importante saggio su di lui negli anni ‘60, che lo rese noto agli intellettuali e ai cosiddetti «culturati» americani. Cioran annota nei suoi Quaderni come ricevesse regolarmente inviti dagli Stati Uniti per tenere conferenze, ma rifiutasse sempre. Forse a causa della sua paura di volare!


R.M.: Ha recentemente pubblicato un libro sulla condizione umana secondo Cioran. Cosa l’ha portata a concentrarsi in particolare su questo tema? È un adattamento della sua tesi di dottorato? Ci sono differenze significative tra i due per quanto riguarda i contenuti?

K.W.: Non è una risposta particolarmente entusiasmante, ma stavo cercando una tesi di dottorato e il mio supervisore, a conoscenza del mio interesse per Cioran, me l’ha suggerito. Data la scarsità di materiale su di lui in inglese, mi è sembrata una buona idea. Non ci sono grandi differenze tra la tesi e il libro, fatta eccezione per il prologo in cui ho espresso forse alcuni dei miei pensieri più «non accademici» su Cioran.


R.M.: Nella sua interpretazione, le origini romene di Cioran giocano un ruolo significativo nella concezione della condizione umana da lui presentata? In tal caso, le tradizioni di pensiero religiose e/o mistiche – ortodosse ed eterodosse, occidentali e orientali – sono essenziali per comprendere il suo pensiero?

K.W.: Questo potrebbe essere collegato alla risposta sul mondo anglofono, ma, come nel caso della filosofia, la religione è praticamente sullo sfondo della vita nel Regno Unito. Oggi gran parte dell’Europa è piuttosto laica, ma ovviamente lo era meno all’epoca della giovinezza e della prima età adulta di Cioran. Inoltre, naturalmente, il padre di Cioran era un prete ortodosso; quindi, la religione e la teologia erano nell’aria che respirava. Uno dei suoi biografi romeni riporta un ricordo in cui Cioran era profondamente coinvolto in dibattiti teologici attorno al tavolo di famiglia. A rischio di generalizzare ancora una volta, l’Ortodossia tende ad avere un sapore più escatologico e apocalittico rispetto al cristianesimo latino-occidentale. La sua liturgia è rimasta sostanzialmente invariata fin dalle sue origini; quindi, anche assistendo casualmente a una messa per curiosità, si può percepire un senso primordiale e profondo di continuità con le sue origini. E questa è un’idea presente nel cristianesimo stesso: Gesù parla di come ritornerà, di come tutto tornerà al punto di partenza, ma nel frattempo il mondo subirà violente e apocalittiche convulsioni. La storia è quindi vissuta in un’atmosfera di tensione e di attesa di una grande risoluzione, uno stato d’animo che traspare chiaramente negli scritti di Cioran, caratterizzati da una forte connotazione escatologica, nonostante il suo ateismo o agnosticismo. Questo è l’elemento del background religioso di Cioran che mi ha interessato di più.


R.M.: Mi chiedo se inquadrare il pensiero di Cioran in termini di ateismo e/o agnosticismo non equivalga a trascurare il profondo pathos mistico-religioso di un pensatore che ha scritto incessantemente su Dio, l’eternità, la caduta, il problema del male, la salvezza ed altre questioni (teologiche o metafisiche) correlate. Da un punto di vista cristiano ortodosso, canonico, tradizionale, Cioran appare indubbiamente un pensatore ateo o agnostico. Tuttavia, da un punto di vista eterodosso, non sarebbe giusto riconoscere nel suo caso una qualche strana forma di mentalità religiosa oppure mistica – seppur infedele, nonostante il suo insuperabile scetticismo? [1] La dicotomia tra fede e mancanza di fede, credenza e incredulità, non è forse inoperante quando si tratta del pensiero paradossale di Cioran (che apparentemente aggira tale dicotomia)? [3]

K.W.: Sì, certamente Cioran non era un ateo nel senso in cui lo sono Richard Dawkins o qualsiasi altro ateo scientifico. Tuttavia, penso che «agnostico» sia un'etichetta ragionevole, come attesta lo scetticismo di Cioran verso ogni pretesa di conoscenza assoluta. Viveva in una sorta di «via di mezzo» tra speranza e disperazione – e credo che propendesse comunque per quest'ultima. Credo certamente che potrebbe essere etichettato come un «mistico fallito» (failed mystic), allo stesso modo in cui un mio amico ama definire Samuel Beckett un «prete fallito» (failed priest). Quindi, sì, Cioran lottava continuamente con Dio.


R.M.: Sono particolarmente curioso del capitolo intitolato «Ethical Deformities» [Deformità etiche], dove sembra proporre una sorta di confronto o dialogo tra Martha Nussbaum e Pierre Hadot. Potrebbe parlarcene un po’?

K.W.: Credo che «dialogo» sia il termine più appropriato. Uno dei problemi nel cercare di far prendere sul serio Cioran o qualsiasi altro pessimista è che, nella migliore delle ipotesi, le persone si limitano a citare uno o due aforismi, ridono e poi lo dimenticano, per tornare poi a filosofi considerati più «seri». Mettendo Cioran in dialogo con pensatori più tradizionali, cerco di trasmettere l’idea che ha cose molto serie e significative da dire sulla condizione umana, cose che non possono essere semplicemente derise e nascoste sotto il tappeto. Dal punto di vista della filosofia etica, mi colpisce quanto spesso gli scrittori utilizzino il «noi» quando trattano di moralità, come se i loro presupposti potessero essere tranquillamente considerate identiche a quelli della stragrande maggioranza delle persone. Mi viene in mente l’osservazione pungente di Bernard Williams sul «faticoso obiettivo della filosofia morale di rendere il mondo sicuro per le persone ben disposte». Cioran attacca spesso questa idea, influenzato principalmente dal peso e dall’evidenza inevitabile della storia e dei conflitti umani. Cioran parla molto del «disordine» dell'essere umano e di come gran parte della filosofia e della religione si sforzino di nasconderlo. Il suo amico Samuel Beckett una volta disse, riferendosi alla propria arte, che cercava di «trovare un modo per far entrare il disordine nell’opera». Credo che Cioran voglia esprimere quel disordine fedelmente e senza concessioni alle aspettative accademiche convenzionali o borghesi.


R.M.: Sono anche incuriosito dai suoi capitoli che riguardano la filosofia della storia («Escatologia rinviata») e la concezione post-cristiana della salvezza di Cioran. Questi temi sono in qualche modo collegati? Quando si tratta di queste questioni, sarebbe opportuno collocare Cioran in un quadro di pensiero gnostico-nichilista?

K.W.: Per quanto riguarda la salvezza, se per Cioran ha un significato, sembra che consista in una forma di ritiro nel sé interiore e nell’adozione di un quietismo totale. Il mondo è visto come un luogo di caos, confusione e delusione. Quindi, in un certo senso, l'interesse giovanile di Cioran per i santi e i mistici si chiude, ma non sono sicuro che si convinca mai che questa sia una possibilità concreta per lui. Nel libro non parlo molto di gnosticismo, poiché è un tema ampiamente trattato da altri commentatori. Quanto al nichilismo, è una parola che sembra fuori moda, ma non posso fare a meno di pensare che definisca Cioran in molti modi. In alcune delle sue opere tardive Cioran cerca la pace interiore, ma la scrittura è piuttosto forzata e a tratti poco convincente. Desidera questa tranquillità ma non riesce a raggiungerla; viene sempre risucchiato nel caos della sua stessa esistenza e in quello della storia, dove sembrano non esserci né razionalità, né senso, né significato; quindi, non rifiuto l’uso del termine «nichilismo».


R.M.: Sono d’accordo, Cioran cerca una sorta di pace interiore, ma riconosce anche di non esserne adatto. Quali scritti ha in mente a questo proposito? «Paleontologia» e «Il non liberato» in Il funesto demiurgo (1969)? Attribuirebbe l’incapacità di Cioran di raggiungere la liberazione o la salvezza a una questione di temperamento e fisiologia, a un conflitto tra l’ambizione mondana di uno scrittore e le aspirazioni spirituali di un mistico secolare, o forse a entrambi? Per illustrare la mia domanda, vorrei citare una nota in cui viene menzionato Beckett:
3 ottobre 1966. Stasera verso le undici incontrato Beckett. Siamo entrati in un bar. Abbiamo parlato del più e del meno, di teatro e poi delle nostre rispettive famiglie. Mi ha chiesto se stavo lavorando. Gli rispondo di no, gli spiego l’influenza nefasta che ha sulla mia attività di scrittore il buddhismo, da cui non riesco a staccarmi. Tutta la filosofia indù esercita su di me effetti anestetizzanti. E poi gli dico che sono arrivato a trarre le conseguenze delle mie teorie, mi sono convinto io stesso di ciò che ho scritto, e sono diventato il mio discepolo. E se volessi ridiventare scrittore dovrei fare il cammino inverso di quello che ho percorso.
Non so, ma dovevo avere un che di triste e di pietoso, perché, quando ci siamo lasciati, Beckett mi ha dato una pacca sulla spalla come si fa con qualcuno che si sente perduto per testimoniargli simpatia e al tempo stesso fargli capire che non deve prendersela, che tutto va bene. Difatti, meritavo pietà e incoraggiamento. Come sono disarmato in questo mondo! E quel che è più grave, non vedo perché non si dovrebbe esserlo. [2]

K.W.: Credo che il desiderio di pace interiore di Cioran fosse reale, ma forse non era adatto a questo per temperamento. Era vivace, esuberante, sembrava godere di una vita sociale attiva, a giudicare dai Quaderni. Inoltre, credo che per qualificare qualcuno come mistico sia necessaria una solida fede in Dio, nel Divino, nello Spirito o in qualsiasi altro nome si voglia dare a ciò, ma ovviamente Cioran viveva in un mare di dubbi, quindi, la possibilità che stesse solo cercando di ingannare se stesso era probabilmente molto forte. Per quanto riguarda la citazione di Beckett, credo che Beckett fosse molto più uno «scrittore professionista» che doveva scrivere ininterrottamente. Il suo unico amore era la lingua. Credo che Cioran scrivesse più per motivi di sollievo personale e per una sorta di autoterapia. Ammette spesso la sua stanchezza nello scrivere e sembra sentirsi in colpa per continuare a scrivere. Beckett è stato uno scrittore ossessivo, «professionista» fino alla fine.


R.M.: Ancora a proposito dell’«escatologia rinviata» di Cioran e della sua concezione post-cristiana della salvezza, mi viene in mente Peter Sloterdijk. Il filosofo tedesco non solo è un suo attento lettore, ma ha anche scritto testi su Cioran e lo cita spesso qua e là. Permettetemi di citare Sloterdijk:
Oggi non bisogna essere tanto uno storico quanto un futurologo per pensare alla storia come a un mosaico di disperazione. Oggigiorno, chi vuole essere triste non pensa tanto a ciò che è stato, quanto a ciò che porterà il futuro – già sorprendentemente riconoscibile. Ora che lo storicismo ha usurpato anche il futuro, il cerchio della storicità si è chiuso. La storia mondiale sotto forma di un racconto energico fatto sui gradini che conducono verso di noi non è più facilmente possibile e d’ora in poi sarà sempre sabotata da contro-narrazioni che parlano di perdite e fratture. Grazie all’illuminismo storico, il mondo è ora sotto l'occhio di una scienza triste, incapace di essere romanticizzata; il ricordo migliore ha l'occhio più malvagio. Di conseguenza, tutta la storia è dis-evangelica: la storia è bad news.
A suo avviso, la riflessione di Sloterdijk su ciò che egli definisce «storicismo depressivo» è affine alla filosofia della storia di Cioran? Risuona con ciò che Lei definisce come escatologia rimandata?

K.W.: Continuo a pensare che, in qualche modo, Cioran desideri che la storia riprenda, se non altro per sfuggire alla noia, all’ennui della vita in una società liberale. Di tanto in tanto si percepisce un malinconico rimpianto per alcuni dei titani della storia europea, la cui esistenza è inconcepibile nelle circostanze attuali. Tutto questo è, ovviamente, collegato ai timori di Nietzsche riguardo all’«ultimo uomo» e a una società priva di valori. A questo punto direi che bisogna parlare di un fenomeno abbastanza comune negli intellettuali alienati: la tendenza a romantizzare o feticizzare la violenza, o almeno l’idea di violenza e forza. È facile immaginare l’intellettuale sradicato e asettico, alienato dalla vita quotidiana ordinaria, immaginando un contesto alternativo in cui la violenza interrompe la monotonia e la placidità di una società interamente dedita al denaro. Penso sia giusto dire che Cioran fosse periodicamente incline a questa tentazione, ma non è l'unico.
«Cioran desidera che la storia riprenda, se non altro per sfuggire alla noia e alla noia della vita in una società liberale...» Un’osservazione molto interessante, e non del tutto comune tra gli esegeti di Cioran quando si tratta della sua filosofia della storia. C’è un accenno a questo desiderio di riprendere la storia ne La caduta nel tempo? Permettetemi di citare il passaggio:
Se ci è proibito recuperare l’innocenza primordiale, in compenso possiamo immaginarne un’altra e cercare di accedervi grazie a un sapere privo di perversità, purificato delle sue tare, mutato in profondità, «pentito». Una tale metamorfosi equivarrebbe alla conquista di una seconda innocenza, la quale, sopraggiungendo dopo millenni di dubbio e di lucidità, avrebbe sulla prima il vantaggio di non lasciarsi più catturare dalle malie, ormai logore, del Serpente. Poiché, una volta operatosi il distacco fra scienza e caduta, l’atto del conoscere non lusingherebbe più la vanità di nessuno, non ci sarebbe più alcun piacere demoniaco ad accompagnare l’indiscrezione necessariamente aggressiva dello spirito. Ci comporteremmo come se non avessimo violato alcun mistero, e considereremmo le nostre imprese di qualsiasi genere con distacco, se non con disprezzo. Si tratterebbe, né più né meno, che di ricominciare la Conoscenza, cioè di edificare un’altra storia, una storia liberata dal peso dell’antica maledizione, e in cui ci fosse dato ritrovare quell’impronta divina che portavamo prima della rottura con il resto della creazione. Non possiamo vivere con il sentimento di un errore totale, né con questo marchio d’infamia su tutto ciò che intraprendiamo. Poiché è la nostra corruzione a farci uscire da noi stessi, a renderci operosi e fecondi, la sollecitudine nel produrre ci denuncia, ci accusa. Se le nostre opere testimoniano contro di noi, non è forse perché derivano dal bisogno di camuffare il nostro decadimento, di ingannare gli altri e, ancor più, di ingannare noi stessi? Il fare è intaccato da un vizio originale di cui l’essere sembra privo. E poiché tutto ciò che facciamo deriva dalla perdita dell’innocenza, solo rinnegando i nostri atti e provando disgusto per noi stessi possiamo riscattarci. («Desiderio e orrore della gloria»)
È una citazione interessante. Sembra esprimere un desiderio di distacco quasi buddista zen, o forse persino qualcosa di simile alla figura dell’anarchista di Jünger. Certo, per molti versi, è difficile capire esattamente cosa intenda, e ovviamente in definitiva è totalmente irrealistico. Credo che ciò a cui alludesse fosse semplicemente il desiderio di sfuggire alla noia forzata di una società consumistica consolidata in cui qualsiasi nozione di gloria, eroismo, sacrificio e così via è svanita o è stata ritenuta ideologicamente sospetta dalle autorità. Ecco perché nel capitolo sulla Storia lo metto in dialogo con Alexandre Kojève, il quale sosteneva che uno stile di vita consumistico in quello che lui chiamava lo «Stato Universale Omogeneo» fosse il risultato più auspicabile per l’umanità. Nella sua Lettera a un amico lontano (Constantin Noica), in cui discute i pro e i contro della società liberale in Occidente, la stanca gratitudine di Cioran per l’indifferenza della vita borghese occidentale sembra suggerire che egli concordi quasi con riluttanza con Kojève. Ma naturalmente, essendo un individuo appassionato e dallo spirito irrequieto, gli era impossibile rassegnarsi davvero a un coma consumistico, da qui le occasionali espressioni di desiderio che la storia riprenda, che trovo intriganti.


R.M.: Infine, vorrei sapere la sua opinione sull’«antinatalismo» di Cioran (un termine che non ha mai usato) o, meglio, sul suo «rifiuto di procreare» (Sommario di decomposizione). Qual è il problema di fondo tra Cioran e la natalità (titolo dell'ultimo capitolo del suo libro)? Potrebbe commentare il seguente aforisma in L’inconveniente di essere nati?: «Noi non corriamo verso la morte, fuggiamo la catastrofe della nascita, ci affanniamo, superstiti che cercano di dimenticarla. La paura della morte è solo la proiezione nel futuro di una paura che risale al nostro primo istante.»

K.W.: Paragono Cioran e Beckett su questo argomento. Per quanto riguarda quest’ultimo, il suo antinatalismo sembra più esplicito e inflessibile. Dal punto di vista dell’opera di Beckett, la sua prosa e le sue opere teatrali diventano sempre più brevi e concise, fino a quando l'essere umano scompare quasi completamente. La sua opera teatrale intitolata Breath è una sintesi di trenta secondi della vita umana senza dialoghi, tranne un grido di nascita e un rantolo di morte. Quanto a Cioran, la sua posizione sembra un po’ più ambigua. Avendo esplorato ogni via di salvezza – politica, religione, filosofia e così via – è come se non avesse altra scelta che esaminare la fonte di tutti i mali umani: la nascita stessa. Quindi, se da un lato la nascita può essere deplorevole e tutti noi non siamo riusciti a evitarla, dall’altro eccoci qui e siamo costretti a trascinarci per tutta la vita. Per quanto l'essere nato possa sembrare catastrofico e deplorevole da un certo punto di vista, la vitalità di Cioran sembra mantenerlo attivo e curioso nel suo coinvolgimento con la vita. Ciò che provava veramente a un livello più profondo è, ovviamente, più difficile da sapere e senza dubbio, come per ogni altro tema, i suoi pensieri erano inclini a cambiamenti e sbalzi d’umore. Nonostante la vitalità dell’opera pubblicata, nei suoi Quaderni sono numerose le annotazioni che esprimono una disperazione e uno sconforto allo stato puro. Quanto alla sua vita personale, scrisse: «Fondare una famiglia. Credo che mi sarebbe stato più facile fondare un impero.» (Squartamento)


Sul libro:

«E.M. Cioran e la condizione umana» è un saggio magistrale che colloca il filosofo di origine romena nel posto che gli spetta, come una figura chiave del pensiero francese del dopoguerra. Riconosciuto come un pilastro della cultura europea contemporanea, Cioran è stato trascurato dagli studiosi anglofoni. Mettendolo a confronto con importanti pensatori contemporanei come Martha Nussbaum, Hannah Arendt e Samuel Beckett, il suo libro ristabilisce finalmente questo equilibrio. Cioran è un pensatore determinato a rimuovere gli strati della filosofia «educata» per esplorare l’esperienza ansiosa e difficile dell’essere umano.
Il libro di Karl White si concentra sulla forza iconoclasta dell’opera di Cioran e, in particolare, sulla sua preoccupazione per la nascita, concepita come fonte di tutti i dilemmi della vita. Inquadrando le sue discussioni in temi teologici perenni come la colpa, il peccato originale, la salvezza e l’apocalisse, «E.M. Cioran e la condizione umana» mette in luce il vero valore dell’opera di Cioran per il pensiero occidentale. Queste idee passano spesso inosservate nell’opera di pensatori occidentali più convenzionali, rendendo Cioran una figura essenziale nell’affrontare la natura apocalittica della nostra epoca. La combinazione unica di pessimismo, umorismo nero e arguzia macabra nell’opera di Cioran ci spinge a esplorare quale futuro, se mai ce n’è uno, ci sia per l’umanità in un mondo che sta diventando sempre più disumano. Il libro de Karl White è un’introduzione vivace e stimolante a un pensatore ingiustamente emarginato che ha molto da insegnarci sulla condizione umana dopo le crisi del XX secolo.

Intervista realizzata da Rodrigo Menezes
(n. 9, settembre 2025 anno XV)

* Il database Cioran in italiano della rivista Orizzonti culturali italo-romeni comprende, da una parte, i titoli degli scritti di Emil Cioran editi finora in italiano e, dall'altra parte, gli scritti su Emil Cioran pubblicati in Italia.
Dal 2006, l’Istituto Culturale Romeno di Bucarest finanzia gli editori stranieri per tradurre e pubblicare libri di autori romeni, attraverso il programma Translation & Publication Support Programme.


NOTE

[1] In un'intervista a Claudio Mutti, suo fratello Aurel ha affermato: “In un brano in cui parla di sé in terza persona, pubblicato per la prima volta nelle Oeuvres complètes di Gallimard, mio fratello parla con grande precisione del paradosso di un pensiero apparentemente negativo: ‘Siamo in presenza di un'opera al tempo stesso religiosa e antireligiosa, in cui si esprime una sensibilità mistica’. In effetti, ritengo del tutto assurdo appiccicare l'etichetta di ‘ateo’ sulla schiena di mio fratello, come si fa da tanti anni. Mio fratello parla di Dio in ogni pagina che ha scritto, con gli accenti di un mistico davvero originale”. Aurel Cioran, intervista a Claudio Mutti. In Origini, n° 13, febbraio 1996. Disponibile in: https://shorturl.at/cGkwE
[2] Cioran, Quaderni, pp. 456-457.
[3] “La cosa notevole, nel paganesimo, era che non si faceva una distinzione radicale tra il credere e il non credere, tra avere la fede o non averla. Del resto, la fede è un'invenzione cristiana; presuppone uno stesso squilibrio nell'uomo e in Dio, travolti entrambi da un dialogo drammatico quanto delirante. Di qui il carattere forsennato della nuova religione.” (Il funesto demiurgo) “In che cosa sarei avvantaggiato ad avere la fede, dal momento che comprendo Meister Eckhart altrettanto bene che se la possedessi?” (Squartamento) “Io non vorrei vivere in un mondo svuotato di ogni sentimento religioso. Non penso alla fede ma a quella vibrazione interiore che, indipendente da qualsiasi credenza, ti proietta in Dio, e qualche volta al di sopra.” (Idem)